Comment mon premier pow-wow a approfondi ma compréhension de la protection du bassin versant des Grands Lacs et du Saint-Laurent

Tout d’abord, nous avons trouvé l’emplacement du pow-wow sur la carte géante.

Les tambours faisaient trembler le sol sous mes pieds, chaque battement vibrait dans ma poitrine. Les chants résonnaient dans tout le parc tandis que les visiteurs affluaient rapidement vers les aires de repos. Des danseurs en costumes traditionnels formaient une file à travers une entrée en corde menant à un espace où tambours et chanteurs étaient assis ensemble sous une tente. L'éclat de leurs tenues contrastait avec la grisaille du jour. Je me tenais tranquillement à l'écart, écoutant les instructions du maître de cérémonie. C'était mon premier pow-wow et, en réalité, ma première expérience de découverte directe des cultures autochtones.

En tant que personne venant d’un endroit où l’on parlait principalement des communautés et des cultures autochtones dans un contexte exclusivement historique, une conversation à sens unique et muette du type « ceci s’est produit à ce moment-là et c’était tout », j’étais impatient d’apprendre réellement des peuples eux-mêmes.

Le pow-wow See Muskoka Through Our Eyes à Bracebridge, en Ontario, organisé par le Centre d'amitié de Parry Sound, m'a offert cette opportunité. J'ai été invité à participer à l'événement en tant que membre de l'équipe Biinaagami ; c'était mon deuxième événement, invitant les gens à explorer la magnifique carte-tapis géante du bassin versant des Grands Lacs et du Saint-Laurent. Je suis reconnaissant de cette invitation, car elle a élargi mes connaissances du territoire où je vis maintenant, mais elle m'a aussi permis de mieux comprendre notre responsabilité commune de protéger nos eaux.

Il n'y a pas si longtemps, je n'avais aucune idée de ce qu'était un pow-wow. J'avais entendu ce mot ici et là, mais je n'avais jamais vraiment de contexte pour le décrire. Si vous êtes dans le même cas, la définition de base d'un pow-wow est : rassemblement social et célébration de la culture autochtoneIl existe différentes interprétations au Canada et aux États-Unis, mais on le considère généralement comme une célébration. Les pow-wows comportent parfois des chants et des danses cérémonielles ; il est donc préférable d'y assister avec quelques connaissance de l'étiquette appropriéeMais en cas de doute, tournez-vous vers les Anciens et suivez leur exemple.

L'origine exacte des pow-wow demeure inconnue, mais de nombreuses communautés autochtones d'Amérique du Nord ont adopté et adapté ces célébrations tout au long du XXe siècle. Selon le Encyclopédie canadienne« Avec l'introduction des réserves dans les années 1830, les Premières Nations du Canada et des États-Unis ont tenté de résister à l'assimilation culturelle en maintenant un lien avec les traditions autochtones par la danse et la musique. » Aujourd'hui, pow Les pow-wows continuent de servir d'espace de préservation et de partage des cultures autochtones. Certains pow-wows demeurent des événements privés et intranationaux, réservés à certaines communautés des Premières Nations, tandis que d'autres, comme celui de Bracebridge, sont des rassemblements publics qui invitent chacun à venir partager l'expérience.

Les pow-wow, bien qu'adaptés différemment selon les nations, nécessitent généralement plusieurs rôles différents, du personnel en chef au MC en passant par le groupe de tambours hôte et les danseurs principaux masculins et féminins.

Notre travail à Biinaagami étant ancré dans les savoirs autochtones, j'avais hâte d'assister à un événement où je pourrais vivre ces savoirs en écoutant les récits des participants. J'ai encore beaucoup à apprendre, et j'ai hâte de le faire, mais ce premier pow-wow restera une expérience inoubliable qui m'a permis de comprendre le caractère sacré du lien et son importance pour la protection de nos eaux communes.

La première chose que j'ai remarquée en arrivant au parc Annie Williams à Bracebridge, c'était l'atmosphère accueillante et conviviale. Tous ceux que nous croisions nous ont accueillis avec le sourire tandis que nous descendions vers un espace ouvert pour installer notre carte Biinaagami. Des dizaines de vendeurs et quelques food trucks s'étaient installés près de nous. Une odeur sucrée m'a chatouillé le nez et les créations colorées des différents vendeurs ont attiré mon attention. Peu après l'installation de tous, la grande entrée a commencé : les danseurs, le porteur du bâton d'aigle et les porteurs de drapeaux se sont rapidement alignés, prêts à entrer dans l'arène.

Les drapeaux de quelques Premières Nations, municipalités et organisations locales flottaient fièrement dans le vent frais. Le maître de cérémonie annonça le début des célébrations, et de puissants tambours crépitèrent dans l'air. Des danseurs de tous styles se mirent à encercler la tente qui abritait les deux groupes de tambours : White Tail Cree et SpiritWolf. Bientôt, couleurs et chants magnifiques envahirent le parc. Après le chant des drapeaux et le chant des vétérans, comme toujours, les danseurs d'herbes ouvrirent la danse – une coutume traditionnelle où les pas rapides et puissants des hommes aplatissent l'herbe pour les danses suivantes.

Le maître de cérémonie a présenté chaque porte-drapeau et les drapeaux qu'ils brandissaient. La plupart d'entre eux m'étaient inconnus, notamment celui des Algonquins de la Première Nation de Pikwakanagan et de la Première Nation de Mattagami. L'un d'eux me semblait pourtant familier : un drapeau arc-en-ciel de la Fierté orné de deux plumes noires et blanches. Je le savais. Bispirituel « C'était un mot autochtone utilisé par certains membres de la communauté pour s'identifier comme une personne combinant ou transcendant les rôles ou caractéristiques masculins et féminins. Cependant, je n'avais jamais vu le drapeau en personne auparavant. »

Drapeau de la Fierté bispirituelle. Il arrive que le drapeau de la Fierté bispirituelle arbore un drapeau du Progrès derrière les plumes. En 2024, le Musée canadien pour les droits de la personne et la Journée rose ont dévoilé un nouveau drapeau. Drapeau bispirituel conçu par Patrick Hunter.

Certes, j'avais participé à l'immense et étouffante Pride de Toronto, une célébration estivale magnifique et incroyable de la diversité, mais là, c'était différent. Ce n'était pas seulement une célébration, c'était sacré. Pendant ces longs moments où le drapeau flottait fièrement dans le ciel, où les chants emplissaient l'espace, où les tambours électrisaient l'air, j'avais l'impression que non seulement la communauté bispirituelle, mais aussi chaque communauté représentée par les différents éléments du drapeau, était vénérée. En regardant les drapeaux tourner, j'ai compris pourquoi les pow-wow étaient considérés comme des cérémonies de guérison – autant qu'un étranger pouvait le faire. J'ai ressenti une profonde gratitude m'envahir. J'avais été invité dans cet espace pour assister à quelque chose de profondément sacré, avec un esprit accueillant et inclusif que j'avais rarement connu auparavant.

Le sentiment d'inclusion s'est maintenu tout au long de la journée, de plus en plus de personnes visitant la carte de Biinaagami. Des gens du monde entier ont assisté au pow-wow et beaucoup ont partagé avec nous leurs histoires liées à l'eau. Un couple de la région a raconté ses nombreuses excursions sur les rivières de la région, logeant dans des espaces publics. Des campeurs ont raconté leurs voyages de plusieurs centaines de kilomètres sur les rivières, depuis Bracebridge, non loin au nord, jusqu'à la baie d'Hudson, un bassin versant complètement différent. Des familles suédoises et finlandaises ont partagé des histoires sur leurs propres lacs, soulignant l'importance de ces eaux pour elles. Des chanteurs et danseurs du pow-wow ont également parcouru la carte, à la recherche des eaux qui les caractérisaient.

J'ai eu le privilège d'échanger avec toutes ces personnes sur l'eau. Elles ont parlé avec passion et amour des lacs et des rivières qui ont marqué leur enfance et offert un havre de paix et de joie à leurs familles pendant des générations. De nombreux membres des communautés autochtones locales m'ont apporté un éclairage nouveau sur les histoires que nous partageons grâce à la réalité augmentée sur la carte.

J'ai peut-être assisté à cet événement pour sensibiliser les gens à notre mission en tant que Biinaagami, mais j'avoue avoir beaucoup appris d'eux. À chaque récit partagé, la carte se transformait dans mon esprit en un être vivant et vivant. Notre bassin versant n'était plus un amalgame de lignes et de cours d'eau, mais un ami, un gardien, un soutien – un être auquel je me sentais profondément liée, protectrice et reconnaissante.

J'ai compris pourquoi, comme on le dit toujours chez Swim Drink Fish, la connexion mène à la protection. Grâce aux histoires partagées, je me suis sentie connectée à tous ceux qui m'entouraient. Ceux sur les terres desquels je me trouvais, qui m'avaient si gracieusement invitée à en apprendre davantage sur leur culture, mais aussi ceux de l'autre côté de l'Atlantique. J'ai pu constater comment nos eaux nous unissaient tous. Sur le plan physique, le bassin versant des Grands Lacs et du Saint-Laurent se jette dans l'Atlantique, alimentant d'innombrables plans d'eau à travers le monde, mais je me suis aussi sentie connectée à un autre niveau : connectée en tant que personnes qui dépendent de l'eau pour chaque aspect de notre être. Nous en dépendons pour notre subsistance, mais aussi pour la joie, la paix, pour nous rappeler que nous ne sommes pas seulement sur cette planète mais une partie de celui-ci.

Des gens explorent la carte Biinaagami lors du pow-wow Muskoka Through Our Eyes.

D'où notre responsabilité commune de la protéger. Notre responsabilité est de la maintenir propre afin que les populations et tous les êtres vivants avec lesquels nous partageons les eaux puissent prospérer et vivre en bonne santé. Notre responsabilité est de réparer les dégâts causés aux eaux et de les protéger avec ferveur de toute nouvelle atteinte. Notre responsabilité est d'assumer nos responsabilités. Nous faisons tous partie de ces eaux. Sans elles, nous ne pouvons survivre, et sans notre aide, elles ne survivront pas éternellement non plus.

Je suis encore en train d'apprendre. Je le ferai pendant de nombreuses années. Aujourd'hui, cependant, je vous encourage à commencer le vôtre ou à franchir une nouvelle étape. Les pow-wow offrent une occasion incroyable d'en apprendre davantage sur les communautés autochtones locales. Pensez à en assister à un près de chez vous. Le Northern Ontario Travel Magazine publie un article annuel. Calendrier des pow-wow de l'Ontario. Powwows.com montre quelques pow-wows consultables par province ou par état.

Je vous encourage également à en apprendre davantage sur le bassin versant des Grands Lacs et du Saint-Laurent grâce à Biinaagami. Vous pouvez accéder à un carte virtuelle qui montre tous les débits d'eau dans le bassin versant et met en évidence toutes les réserves et réserves des Premières Nations de la région.

Nos eaux nous unissent tous, et elles ont besoin de notre aide. Que vous viviez dans ce bassin versant ou ailleurs dans le monde, la responsabilité envers l'eau reste la même : protéger leur vie et leur santé comme elles ont protégé les nôtres depuis des temps immémoriaux.

Remarque : si vous souhaitez demander la carte Biinaagami pour votre événement, veuillez nous contacterSi vous souhaitez avoir la carte dans votre école, vous pouvez la demander ici.