Les frères Tomkins en 1945 (de gauche à droite) : John Smith, Henry, Peter, Charles et Frank Tomkins. (Photo : gracieuseté du Projet Mémoire, Historica Canada)

Quand leur langage était utile, il était instrumentalisé. Bien que leurs paroles aient contribué à gagner une guerre, leurs contributions sont restées confidentielles pendant près de deux décennies. Et lorsque cette même histoire est devenue politiquement problématique, leur héritage a disparu derrière un lien brisé. C'est ainsi que fonctionne l'amnésie coloniale. Un jour, des code talkers dinés (Nava-jo) étaient présents sur les sites web militaires américains ; le lendemain, suite à un décret du président Donald Trump mettant fin à toutes les initiatives fédérales en matière de diversité, d'équité et d'inclusion, ils avaient disparu.

Frank Tomkins et James « Smokey » Tomkins dans le documentaire Cree Code Talker. (Photo : Alex Lazarowich)

Les pages ont été restaurées après une réaction publique négative, mais cet effacement, bien que bref, soulève des questions plus profondes sur la souveraineté, la mémoire et sur les histoires qui sont protégées et mises en valeur.

De ce côté-ci de la frontière coloniale, le Canada avait ses propres code talkers. Le plus connu était Charles « Checker » Tomkins, un Métis de l'Alberta, bien que son histoire soit également restée enfouie pendant des décennies. Lui et deux de ses frères, Peter Tomkins et leur demi-frère John Smith, faisaient partie des nêhiyawak de l'Alberta et de la Saskatchewan à qui l'on demanda de transformer leur langue en un outil tactique pour l'armée. Le nêhiyawêwin, la langue crie, est un système complexe, régi par des verbes, structuré autour du concept de wâhkôhtowin, un principe fondamental de la loi naturelle nêhiyaw qui signifie « tout est lié ».

Le frère de Checker, Frank Tomkins, servit comme simple soldat sur le front intérieur pendant la Seconde Guerre mondiale. Sur le terrain, les frères Tomkins transmettaient des messages codés en nêhiyawêwin pour relayer des informations sensibles sur les avions et les bombardements. Bien qu'ils aient servi dans l'armée canadienne, ils étaient rattachés à la Huitième Force aérienne américaine et stationnés sur des bases aériennes à travers l'Angleterre.

« Ils étaient postés dans différents aéroports », se souvient Frank Tomkins de ses frères. « Ensuite, ils envoyaient un message en nêhiyawêwin indiquant le nombre et le type d'avions qui participaient à ce bombardement en Angleterre, et la personne à l'autre bout du fil traduisait le message en anglais. »

Dans une entrevue enregistrée par le Projet Mémoire, une archive nationale de témoignages d'anciens combattants, Frank a raconté l'histoire des enseignements qui ont façonné sa famille bien avant qu'elle ne se retrouve sur le champ de bataille. Leur grand-mère était une Crise des Plaines, veuve du chef Poundmaker et nièce de Big Bear, un chef de la résistance pendant la Rébellion du Nord-Ouest de 1885. Elle croyait aux traditions ancestrales et a transmis ce savoir à ses petits-fils. Elle leur a notamment enseigné un chant de guerre, à chanter lorsque leur vie était en danger. Elle ne l'a pas expliqué, a expliqué Frank. Elle leur a simplement dit de s'en souvenir.

Pakwâtastim (cheval sauvage), un avion de chasse Mustang de la Seconde Guerre mondiale. (Photo : Collection photographique Charles Daniels. Archives du Musée de l'air et de l'espace de San Diego)

Plus tard, dans une tranchée sous un feu nourri, Checker leva les yeux et aperçut un oncle décédé des années auparavant, mais qui semblait maintenant « rire et lui faire signe de venir vers lui », se souvint Frank. Checker se leva et marcha vers ses proches. Quelques instants plus tard, un obus toucha l'endroit précis où il était assis, tuant deux de ses amis. « Il croyait que son oncle l'avait sauvé », dit Frank. « C'est la manière indienne, pourrait-on dire. »

Parce que le nêhiyawêwin reflète la fluidité, la relation et le mouvement continu, sa logique va à l'encontre des cadres rigides, hiérarchiques et orientés objet de la guerre. Avec cinq dialectes régionaux majeurs, le nêhiyawêwin n'est pas uniforme d'un territoire à l'autre, ce qui a complexifié la communication et la cohérence lors du codage en temps de guerre. En l'absence de traductions directes des mots de la guerre moderne, les codeurs se sont tournés vers ce que la langue contenait : un lien profond avec la terre. L'avion Spit-fire est devenu iskotêw (feu), le chasseur Mustang a été appelé pakwâtastim (cheval sauvage), les chasseurs-bombardiers sakimês (moustique), et un bombardier B-17 a été codé âmow têpakohposâp (abeille et 17).

À une époque où les enfants autochtones étaient punis pour avoir parlé leur langue dans les pensionnats, les nêhiyawêwin ont survécu et se sont adaptés, devenant un bouclier et une bouée de sauvetage pour un pays qui marginalisait ses locuteurs. Si les transmetteurs nêhiyawak ont fait preuve d'un courage et d'une force immenses, l'utilisation de leur langue pendant la guerre l'a également vidée de son contexte culturel. Elle est devenue la propriété de l'armée, un atout tactique plutôt qu'un mode de vie relationnel et sacré. Les personnes à l'origine de cette langue ont souvent été oubliées, même si leurs paroles étaient diffusées sur les ondes. Aujourd'hui encore, le gouvernement fédéral canadien n'a toujours pas reconnu officiellement ses propres transmetteurs autochtones.

Les codeurs Diné, le soldat de première classe Preston Toledo et son cousin, le soldat de première classe Frank Toledo. (Photo : © Cobis/Corbis via Getty Images)

La récente suppression des code talkers Diné des sites web militaires américains était plus qu'un simple oubli administratif. C'est un avertissement. Lorsque les histoires autochtones sont enfouies sous des étiquettes comme « diversité et inclusion », elles sont perçues comme des récits périphériques plutôt que comme des chapitres centraux de l'histoire d'une nation plus jeune que les peuples et les langues qu'elle oublie si facilement.

Des histoires comme celles de Checker Tomkins et de ses frères, ainsi que celles des milliers d'anciens combattants autochtones ayant servi dans divers conflits, méritent plus qu'un simple lien temporaire pouvant être effacé à tout moment au nom du révisionnisme historique. Elles méritent d'être préservées, protégées et conservées à jamais dans les archives de ce pays.

Discovery Language est soutenu par le Bureau du commissaire aux langues autochtones.