Biinaagami
Sur les rives de la rivière Grand, le gardien de la foi et sous-chef Cayuga, Leroy (Jock) Hill, tient une réplique en verre et en ficelle de la ceinture Hiawatha. Les ceintures wampum font partie intégrante de la culture Haudenosaunee et contiennent des lois, des traités et des valeurs dans leurs perles. (Photo : Colin Boyd Shafer)
Imaginez vivre dans une société démocratique dont les lois, les instructions et la structure de gouvernance complexe sont respectées depuis des centaines d’années sans jamais avoir besoin d’être écrites. Au lieu de cela, ils sont préservés par des orateurs dévoués et des mains habiles, qui tissent ces enseignements dans des rangées scintillantes de perles violettes et blanches. C'est la réalité des Haudenosaunee, l'une des plus anciennes démocraties du monde.
Haudenosaunee signifie « bâtisseurs de maisons longues » en langue Sénèque, du nom de nos habitations emblématiques en bois d'orme. Nous sommes également fréquemment appelés les Iroquois, la Confédération des Six Nations ou simplement onkwehonwe – notre mot pour désigner le « peuple originel » de cette terre. Nous avons élu domicile dans les Grands Lacs depuis que le Créateur a initialement insufflé la vie au sol qui a créé notre corps – et nous restons connectés aux terres et aux eaux jusqu’à ce jour.
L’une des qualités les plus reconnaissables des Haudenosaunee et, dans une moindre mesure, des autres cultures des forêts de l’Est, réside dans nos nombreuses ceintures de wampum. Il s'agit de documents en perles offerts par nos ancêtres et qui continuent de préserver l'onkwehonwe'neha, notre façon d'être originelle.
Aux Six Nations de Grand River, le sous-chef Gayogo̱hó:nǫ' (Cayuga) et gardien de la foi Leroy (Jock) Hill partage certains de ses enseignements sur la Grande Loi de la Paix, comment le wampum est né et les connaissances intégrées dans trois Wampum Ceintures : La Grande Loi de la Paix, le Plat à Une Cuillère et le Wampum à Deux Rangs.
Ot'kó:wa (Wampum)
Des coquilles de wampum non transformées se prélassent dans la pénombre du soleil qui pénètre par le trou de fumée de la maison longue de Crawford Lake. (Photo : Scott Parent)
Dans presque toutes les histoires des peuples autochtones des Grands Lacs, vous pouvez compter sur l’apparition d’aides animales. Cela s'applique également à la manière dont les coquilles de wampum sont arrivées aux Haudenosaunee, comme nous le raconte Jock. Leur origine remonte à l’époque où les nations Haudenosaunee ne formaient qu’une seule.
L'une des figures de ce moment historique était un homme d'Onondaga appelé Aiionwatha, plus tard anglicisé sous le nom de Hiawatha. En plus de son rôle en faveur de la paix, Aiionwatha a également solidifié les perles de wampum en tant que partie éternelle de la culture Haudenosaunee. Jock explique : « Aiionwatha est venu vers cette eau et il a pensé à toutes les choses étonnantes qu'il a vues, à ce pouvoir du bon esprit, au pouvoir de la paix », explique Jock.
« Et il a vu ces canards. Ces canards ont volé, et ici ils ont découvert un wampum. Donc, il y avait des coquilles de wampum et des perles partout là où les canards prenaient cette eau. Ils remuaient l'eau juste assez pour qu'il puisse avoir un wampum. Alors, il est entré et a rempli son sac.
Aiionwatha s'est rendu compte que ces perles pouvaient être assemblées pour créer un enregistrement de la réalisation de la paix sur Terre, explique Jock. « Et il a commencé à réfléchir, ces choses pourraient être utilisées pour s'accrocher. Alors Aiionwatha a ramassé tous ces coquillages, toutes ces perles de wampum – nous disons ot'kó:wa, perle de wampum.
Le wampum provient de la coquille intérieure du quahog, ou palourde dure, un bivalve connu pour son éclat violet distinctif. Après avoir récupéré les coquilles de quahog, un artisan wampum utilise traditionnellement des outils en pierre et en os pour les façonner minutieusement en perles tubulaires. Même avec les meilleurs outils électriques d'aujourd'hui, créer des formes aussi délicates est incroyablement laborieux et difficile, mettant en valeur le génie d'Aiionwatha et d'autres ancêtres qui auraient utilisé des pics à os.
La plupart des perles contemporaines utilisent d’autres matériaux plus accessibles tels que l’argile, le verre et le plastique. Les perles sont ensuite enfilées avec du cuir et des tendons comme moyen mnémotechnique pour les enseignements importants.
Kayanere'kó:wa (Grande Loi)/ La ceinture Hiawatha
Quatre femmes Haudenosaunee vêtues d'insignes de couleur wampum tiennent une réplique en verre de la ceinture Hiawatha. De gauche à droite : Karissa John (Mohawk), la mère du clan Mary Sandy (Oneida), l'aînée Norma Jacobs (Cayuga), Makasa Looking Horse (Mohawk/Lakota). (Photo : Colin Boyd Shafer)
Jock commence par le début, avant qu'Aiionwatha n'enchaîne les premières perles. « La plupart des gens connaissent une période de leur histoire, un âge sombre, où c'était barbare et où toutes les mauvaises choses que l'on pouvait imaginer que les humains puissent se faire les uns aux autres » ont été commises. C’est ce que vivaient les Haudenosaunee, il y a près de mille ans.
Il dit que le Créateur a baissé les yeux et a vu que les veines de la Terre Mère coulaient du sang de la guerre, des meurtres insensés et d'autres maux. Pour rappeler à nos ancêtres comment suivre leurs instructions originales, le Créateur a envoyé le Messager de la paix, également connu sous le nom de Pacificateur.
Avec l'aide d'Aiionwatha, le Messager voyagea sur un canot de pierre. Il est allé chez les Mohawks, les Oneidas, les Sénèques et les Cayugas. Une nation à la fois, il les a convaincus d’accepter le message de paix. Ensemble, ces quatre nations ont affronté Atotarho de la nation Onondaga, le sorcier et chef de guerre le plus méchant de la région. Ils lui ont montré le pouvoir qui réside dans la paix et ont guéri Atotarho de ses mauvaises voies. Les Onondaga rejoignirent ensuite les autres nations et devinrent le chef central des Haudenosaunee, rôle qu'ils occupent encore aujourd'hui.
Sous le Grand Arbre de la Paix, un imposant pin blanc, les chefs ont rendu les armes. « Nous allons ranger les armes de guerre pour que nos petits-enfants ne les voient pas », a déclaré le Pacificateur, selon Jock. Et depuis, les Haudenosaunee sont restés en paix les uns avec les autres.
Jock explique qu'ils ont choisi un grand pin blanc parce que chaque grappe contient cinq aiguilles, symbolisant les cinq nations fondatrices. « Cela signifie donc que tous les esprits se réunissent en un seul. Et c’est là que résident notre véritable force et notre pouvoir : forger un avenir de paix, de pouvoir et de droiture. Skén:nen, kasahsten:sera, tahnon skanikonri:io.
Le Messager a nommé Tsikonhsahse, une femme Haudenosaunee influente, comme première mère du clan et a installé le système de clan, déclarant que les femmes Haudenosaunee joueraient un rôle important dans la société. Le Messager « a souligné l'importance du rôle des femmes dans l'instauration et le maintien de la paix et dans la gestion de la population pour que tout le monde reste en paix », explique Jock. Entre autres responsabilités, les mères de clan éliraient les chefs et veilleraient à ce qu'ils représentent les besoins de la communauté, des autres êtres vivants et des générations à venir. Aujourd'hui, le système des chefs traditionnels a été en grande partie remplacé par le système des conseils de bande en vertu de la Loi sur les Indiens, même si nous avons toujours des mères de clan.
Après qu'Aiionwatha ait trouvé ces premiers morceaux de wampum, dit Jock, « il les a ramenés à Onondaga et les a montrés au messager de la paix et à Atotarho. Ils ont travaillé ensemble, avec les femmes, et les ont accrochés selon le modèle. Aiionwatha a dit aux autres : « cela sera le record de la paix sur Terre. » Alors, quand les gens verront cela, ils se rendront compte que nous [Haudenosaunee] avons atteint la paix. Ainsi, Aiionwatha a créé la première ceinture wampum Haudenosaunee, maintenant connue sous le nom de ceinture Hiawatha.
Lorsque Aiionwatha a conçu la ceinture, il a disposé les symboles de chaque nation en fonction de leur géographie. D'est en ouest, la ceinture représente : les Mohawks, les Oneidas, les Onondaga, les Cayuga et les Sénèques. Le Messager de la paix a désigné les Mohawks et les Sénèques comme respectivement gardiens des portes de l'Est et de l'Ouest. Jock explique qu'une idée ou un problème entre par ces portes, puis passe aux nations petites frères, les Oneida et les Cayuga. "Une fois que c'est unanime, c'est aux pompiers, aux Onondaga, de décider, de prendre la résolution finale."
Des centaines d'années plus tard, en 1722, les Tuscarora rejoindront les Haudenosaunee, formant les 6 Nations telles que nous les connaissons aujourd'hui. Près de 120 lois Haudenosaunee que le pacificateur a adoptées pour maintenir la paix sont énumérées dans la ceinture d'Aiionwatha. C'est sans équivoque le document le plus fondateur de notre confédération.
Aujourd’hui, le Wampum continue d’agir sur notre esprit comme le voulaient ces ancêtres. La ceinture Hiawatha, qui renferme ce savoir dans ses perles, est devenue le symbole le plus omniprésent des Haudenosaunee. Des versions en tissu peuvent être vues flottant sur les mâts de drapeaux de nos alliés du monde entier.
Sewatokwà:tshera (Le plat avec une cuillère)
Jock brandit une réplique en verre du Plat avec une cuillère, rappelant au petit public nos responsabilités les uns envers les autres, envers la Terre et les générations futures. (Photo : Colin Boyd Shafer)
Le Pacificateur a reconnu que les territoires de chasse constituaient un point de discorde majeur entre toutes les nations de la région. Il a expliqué aux Haudenosaunee comment ils devaient interagir avec toutes nos autres relations – humaines et plus qu'humaines – pour maintenir la paix. Le plat avec une cuillère Wampum est un traité précolonial entre les Haudenosaunee et les Anishinaabe qui est encore honoré aujourd'hui.
«Nous mettons tout dans un seul plat», explique Jock. « Un plat va contenir tout ce que la Terre Mère contient… Symboliquement, il a mis de la queue de castor cuite dans un plat en bois, [et] a dit que nous pouvions tous en retirer un morceau. Et cela représente tout ce qui soutient les humains et la vie.
« Nous avons tous droit à une part de cela. Personne ne possède le plat. Mais nous avons tous une responsabilité égale… afin que les prochaines personnes qui arrivent puissent y avoir accès et que les visages à venir puissent avoir ce qu'il y a dans le plat.
Ohwentya'konta yakosonten'iénke, les « visages à venir » en Kanyen'kéha, c'est ainsi que les Haudenosaunee parlent des générations futures. Nous pensons à ces générations qui vivent avec les choix que nous faisons aujourd’hui, en tant qu’ancêtres futurs, mais leurs visages ne sont pas encore formés. Lorsqu'une décision est prise, elle doit être prise en tenant compte de tous les ohwentya'konta yakosonten'iénke.
La paix fait toujours partie intégrante de ce Wampum, car les Haudenosaunee et les Anishinaabe étaient de redoutables ennemis depuis des siècles. « Nous allons devoir garder le couteau hors de ce plat, car si nous avions un instrument tranchant comme un couteau, cela ferait à nouveau couler du sang et nous ramènerait à la guerre. Alors, certains disent, eh bien, vous pouvez utiliser une cuillère parce qu'elle n'est pas tranchante. C'est de là que vient ce concept d'un plat et d'une cuillère.
La couleur joue également un rôle dans le symbolisme. « Le blanc autour de [le plat] représente toute la bonté de la Terre. Donc bon esprit, charité, compassion, partage et bienveillance, tout cela », déclare Jock. "Toutes ces valeurs régissent notre comportement avec le plat." Alors que le plat avec une cuillère est souvent coopté par des groupes de durabilité environnementale pour rappeler de consommer moins, la ceinture concerne autant notre responsabilité humaine envers les autres humains qu'envers l'environnement.
Dans le contexte colonial actuel, cette ceinture wampum rappelle également aux Haudenosaunee et aux Anishinaabe une entente séculaire entre eux. Sur le territoire de Dish with One Spoon, nous nous élevons les uns les autres, créant ainsi un espace permettant aux groupes culturels et linguistiques de prospérer. Dans les communautés urbaines composées de peuples mixtes, en particulier, nous devons être conscients qu'une voix ou une culture ne devient pas dominante sur l'autre.
Aucun wampum, cependant, n'a réussi à empêcher les Haudenosaunee et les Anishinaabe de se moquer mutuellement à propos de certaines différences culturelles, comme la danse dans des directions opposées. C’est la règle classique « personne ne frappe mon frère à part moi ».
Teyohate Kahswentha (le wampum à deux rangées)
Jock Hill et Norma Jacobs tiennent une réplique en argile du wampum à deux rangées, qui représente les premiers accords entre les Haudenosaunee et les colons européens. (Photo : Colin Boyd Shafer)
Les Haudenosaunee « doivent travailler pour étendre cette branche de la paix à tous ceux que nous rencontrons », déclare Jock, selon les instructions données par le Pacificateur. Désignés « Gardiens de la porte de l'Est », ce sont les Mohawks qui découvrent l'imposante domination européenne vers l'ouest, le long du fleuve Saint-Laurent.
Les Mohawks ont apporté cette information au feu du conseil des Haudenosaunee et « notre peuple a compris que nous devions nous asseoir et déterminer comment nous allons coexister », explique Jock. Toutes sortes de nations européennes arriveraient à la porte de l’Est dans les décennies à venir.
Les Haudenosaunee ont aidé les premiers colons en partageant des médicaments et en leur apprenant à survivre dans cet environnement qui était nouveau pour eux. Nous « mettions simplement en pratique les lois que le Créateur nous avait envoyées pour aider les autres », explique Jock.
Finalement, « ils se sont serré la main et ils sont devenus amis », raconte Jock, désignant les deux rangées de perles du Wampum, côte à côte. Les Haudenosaunee et les Européens ont co-créé le wampum à deux rangées pour reconnaître les droits souverains de l'autre. Bien que ce wampum ait d'abord été fabriqué par des colons hollandais, il a ensuite été transféré aux Britanniques en 1664 lorsqu'ils ont repris les colonies des Nouveaux Pays-Bas.
Les deux rangées violettes représentent respectivement le parcours des Néerlandais en bateau et des Haudenosaunee en canot. Chaque vaisseau contient une langue, une culture, des lois et des manières d'être. Jock explique l'intention initiale : « vous restez dans le bateau et nous resterons dans un canoë et nous traverserons ensemble le fleuve de la vie ».
Ils ont convenu que les deux navires continueraient en parallèle sans jamais se croiser. « Cela signifie que nous n'interférerons pas avec les lois et les traditions des uns et des autres. Cela n'a donc pas été respecté", souligne-t-il, "mais c'est toujours une loi à laquelle nous adhérons de notre côté."
Les trois rangées blanches sur le wampum symbolisent les « principes d’un bon esprit, de paix, d’amitié et d’entraide », dit Jock. « Nous avons donc de très belles lois qui ont du sens à ce jour, que nous faisons toujours de notre mieux pour adhérer, promouvoir et reconnecter nos citoyens. C’est la race à laquelle nous appartenons en tant qu’humains, en tant que Haudenosaunee.
Le Wampum à deux rangées original était « destiné à durer aussi longtemps que les rivières coulent, aussi longtemps que l’herbe verdit et aussi longtemps que le soleil est en mouvement ». Dans cette nouvelle ère de décolonisation et de résurgence autochtone, il devient possible pour les deux camps de retourner sur les bateaux de leurs ancêtres respectifs.
