Biinaagami
Langues originales des Grands Lacs.- Bassin versant du Saint-Laurent. Carte par Chris Brackley.
En hommage à toutes les langues autochtones nées – et irrévocablement liées – aux terres entourant le bassin versant des Grands Lacs et du Saint-Laurent, Biinaagami lance une série en cinq parties sur les langues autochtones. L'introduction d'aujourd'hui coïncide également avec la Journée nationale des langues autochtones du Canada, au cours de laquelle le pays promeut l'utilisation des langues autochtones, des décennies après les avoir systématiquement détruites par le système des pensionnats et des politiques d'assimilation.
Cette série vise à sensibiliser non seulement aux menaces auxquelles nos langues sont confrontées, mais également aux individus dévoués qui consacrent tout leur amour à les faire revivre – souvent au prix de grands sacrifices personnels. Selon l’UNESCO, aucune langue autochtone du bassin versant n’est considérée comme « sûre ».
Bien que chaque peuple autochtone ait sa propre culture, ses œuvres d’art, ses histoires et ses langues, nous sommes unis dans la façon dont nous sommes étroitement liés à la terre et à ses eaux. Il y a plus de 200 Premières Nations dans la région des Grands Lacs et du Saint-Laurent. bassin versant du Saint-Laurent, qui sont tous liés aux eaux par notre responsabilité partagée d’aimer et de protéger la Terre Mère.
Pour illustrer certaines des façons de concevoir l'eau des peuples autochtones, Biinaagami, un nom anishinaabe signifiant « eau pure et propre », a demandé à quatre gardiens de la langue de partager comment leur langue les lie à ce bassin versant. Au cours de la conversation, nous avons rassemblé des mots liés à l'eau de chaque locuteur, offrant un aperçu de leur culture et offrant à nos lecteurs quelques mots à emporter également avec eux.
En lisant ces entretiens au cours du mois à venir, nous vous invitons à réfléchir à la manière dont ces termes offrent des perspectives sur l'eau et à la manière dont les termes dans votre propre langue peuvent faire de même.
Au cours de ces quatre conversations avec des gardiens de la langue, jeunes et vieux, nous avons constaté que les termes et les façons de penser des peuples autochtones à l'égard de l'eau sont en fin de compte des moyens de renforcer les relations entre les gens, les eaux et la terre, quelle que soit la nation. Ces connexions nous aident à nous orienter dans le monde naturel plutôt qu’au-dessus. Les enseignements et les valeurs concernant l’eau sont intrinsèquement véhiculés dans ces langues.
Ainsi, perdre des langues et des dialectes ne signifie pas seulement perdre des mots ; c'est une perte de connexion. C'est perdre le lien avec les eaux, avec la terre, avec nos ancêtres, nos histoires orales, nos chants, nos cérémonies, nos rêves et tous les êtres non humains du monde naturel qui travaillent ensemble pour aider à maintenir la vie... nos vies. Les langues qui véhiculent de tels enseignements ont besoin de notre aide pour reprendre vie.
Un de mes professeurs de Kanyen'kéha me dit d'utiliser et d'enseigner tous les mots possibles, chaque fois que nous le pouvons. Faites-le même si nous trébuchons sur la prononciation ou si nous sommes en colère contre notre manque de maîtrise de notre propre langue maternelle – ou si nous sommes en colère parce que notre maîtrise a été volée. De cette façon, nous portons chacun une petite pièce du puzzle qui maintient ces liens sacrés vivants. Alors, je vous invite à commencer par quelques mots de ma langue. Parlez-les mal s’il le faut.
Wa'tkwanonhwerá:ton tsi wésewawe Biinaagami. Konoronhkwa. « Bienvenue à Biinaagami. Je t'aime/tu es précieux pour moi".
Wa'tkwanonhwerá:ton : [quoi-gwa-noo-hweh-rah-doo]
Tsi : [Jee]
Wésewawe : [weh-dire-wah-way]
Konoronhkwa : [Guh-no-roong-kwah]
