Biinaagami
Aînée Cayuga, Norma Jacobs. Photo de Colin Boyd Shafer.
Depuis la création du Kayanere:kowa, de nombreux Haudenosaunee retracent chaque année le parcours du Pacificateur pour un récital du Grande Loi de la Paix; pour se souvenir et réaffirmer ces anciens engagements les uns envers les autres et envers les terres.
Une aînée Cayuga est assise à la lumière ombragée d'une maison longue dans la zone de conservation de Crawford Lake et partage son histoire à un petit public captivé sur son expérience en retraçant le voyage du Pacificateur avec un groupe de 40 autres personnes, en tant que jeune femme. Son nom est Norma Jacobs, ou Gae Ho Hwako. «Ma mère m'a dit que cela signifiait tenir le canoë», explique Jacobs.
Elle décrit cette démarche comme une forme d’enquête, « comme faire de la recherche », explique-t-elle. "Je suppose que ce n'est pas le cas des universitaires, mais simplement de nos voyages et de cette expérience d'être sur nos terres et de suivre les traces du pacificateur."
La voie de la paix partagée par les Six Nations de la Confédération Haudenosaunee n'a pas toujours été la même. Ils étaient divisés et en guerre constante jusqu'à ce qu'un prophète, dans un canot de pierre, se rende dans tous les villages de ce qui est aujourd'hui le sud de l'Ontario et le nord de l'État de New York, diffusant le message de paix. Selon des histoires orales, la grand-mère du Pacificateur avait rêvé il y a longtemps que sa fille aurait un fils qui apporterait un message de paix du Créateur à travers les eaux des Grands Lacs.
Lorsque cet enfant est devenu un homme, il a traversé l'eau jusqu'aux cinq nations en guerre et a réalisé la vision de sa grand-mère. Avec l'aide de Jigonhsasee, la première matriarche Haudenosaunee, et d'Aiionwatha (Hiawatha), le pacificateur a uni les peuples Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga et Seneca dans une paix éternelle. Aiionwatha et le Pacificateur ont utilisé Wampum pour enregistrer la constitution Haudenosaunee connue sous le nom de Kayanere:kowa – La Grande Loi. Ils ont également institué le système des clans matriarcaux, le système des chefs traditionnels, et attribué des rôles à chacune des cinq nations originales. En 1722, des siècles plus tard, les Tuscarora rejoindront la confédération en tant que sixième et dernière nation.
Retracer aujourd’hui le Peacemakers Trail « est une revitalisation du lien avec la terre ; pour en savoir plus sur ces sites sacrés et se rappeler ce que signifie marcher sur cette terre en tant qu'Ogwehoweh » – signifiant Peuple Originel, dit Jacobs.
À l’intérieur de la maison longue de Crawford Lake, où Jacobs allait bientôt commencer à partager son histoire. Photo de Scott Parent.
Le Pacificateur est né à Eagle Hill à Kenhtè:ke, un village mohawk maintenant connu sous le nom de Tyendinaga, sur les rives de la baie de Quinte, en Ontario. C'est là qu'il a débuté sa mission de paix sur Terre et demeure aujourd'hui le point de départ des Haudenosaunee qui souhaitent retracer son voyage.
«Nous avons commencé à Longhouse parce que nous voulions avoir quelqu'un pour brûler du tabac à notre place. Afin que nous puissions faire un voyage en toute sécurité pour tous nos passagers ; et nous sommes donc allés à Tyendinaga. Le tabac est un médicament sacré pour les Haudenosaunee. Ils serrent les feuilles séchées, les imprégnant de bonnes pensées avant de jeter le tabac dans un feu dont la fumée transmettra leurs messages au Monde Céleste.
Un matin tôt, alors qu'il campait près de la baie, Jacobs se réveille. « J'entendais des gens et des pas sur le sol, et je me demandais : « Qui pouvait se lever si tôt ? Alors, je me suis levée et j'ai regardé dehors, et personne ne se promenait et tout le monde dormait encore », raconte-t-elle. Elle est retournée à sa tente pour se coucher. Mais ensuite : « Je viens d’entendre des sons. C'était peut-être des chiens ou quelque chose qui se promenait, mais ils ressemblaient vraiment à des pas humains ! Elle s'est allongée puis tout d'un coup, un grand coup de vent est arrivé et a failli soulever sa tente.
"D'accord, je me lève!" elle rit au vent.
«Je pense que le [souvenir] le plus marquant pour moi a été d'être connecté aux esprits, aux ancêtres et de les sentir voyager avec nous», explique Jacobs. Cette rafale de vent "était juste les ancêtres, vous savez, qui nous disaient de nous réveiller maintenant parce que nous avions encore un long chemin à parcourir".
Brouillard matinal allumé O:se Kenhionhata:tie, Willow River, également connue sous le nom de rivière Grand. Photo de Scott Parent.
Ensuite, le groupe a parcouru environ 400 kilomètres vers le sud-est jusqu'à Cohoes Falls. En regardant en arrière, Norma explique que la nation Mohawk était initialement réticente à croire que le pacificateur était véritablement envoyé par le Créateur et a donc conçu un plan pour le tester. Les Mohawks ont mis le pacificateur au défi de grimper sur un arbre imposant au sommet des chutes Cohoes. Ils avaient l’intention d’abattre l’arbre une fois qu’il aurait atteint le sommet et « ont dit qu’ils accepteraient sa parole s’il survivait à cette chute ». Le pacificateur, sachant que le Créateur était de son côté, a accepté le défi et a permis aux Mohawks de le plonger par-dessus les chutes et hors de vue.
Jacobs explique : « quelques jours plus tard, ils y sont allés et ils ont vu la fumée s'élever de l'autre côté de la rivière ». Les Mohawks ont vu le Messager s'occuper d'un feu sans une égratignure et, fidèles à leur parole, ils sont devenus les premiers à accepter son message de paix. "Il a été mis au défi, vous savez, de révéler sa vérité et il a réussi à convaincre les gens qu'il avait ce grand message pour notre peuple." La région revêt également une importance historique en tant que lieu d'importance stratégique pour les messagers et les guerriers qui couraient entre les différents villages.
«Je pouvais simplement imaginer combien de coureurs étaient passés par cet endroit et comment ils se rassemblaient et s'asseyaient là pour prendre leur repas», explique Jacobs. Tout comme elle le ferait des milliers d’années plus tard : ressentir la présence des anciens.
Ils continuèrent vers Oneida où ils apprirent les dommages que les batailles entre Anglais et Français avaient infligés à la Confédération. "D'après ce qu'on m'a dit", dit Jacobs, "c'était le dernier endroit où la Confédération s'était réunie pour travailler ensemble et présenter ses condoléances pour avoir élevé les chefs." La cérémonie de condoléances régit la succession des dirigeants tout en rappelant les condoléances du pacificateur à Aiionwatha. Ayant perdu sa femme et ses filles à la suite de querelles sanglantes entre nations il y a longtemps, Aiionwatha tomba dans une profonde dépression et erra sans but dans le désespoir. Jusqu'au jour où le Pacificateur le trouva en train de brûler dans son chagrin. Le Pacificateur a organisé une cérémonie de condoléances pour aider Aiionwatha à se réconcilier avec ses tourments intérieurs. Les condoléances d'Aiionwatha sont imprégnées de la Grande Loi de la Paix ; un souvenir du grand dépassement d'Aiionwatha de la perte et de la souffrance alors qu'il cherchait une plus grande paix pour tous, chaque fois qu'un nouveau leader est nommé.
Le Grand Arbre de la Paix, un pin blanc, se dresse à Onondaga, la capitale du territoire Haudenosaunee. « Vous pouvez encore voir que sur un pin blanc, vous trouverez un groupe de cinq aiguilles », explique Jacobs, qui représente chacune des Cinq Nations originales. "C'est vraiment un message puissant auquel notre peuple doit réfléchir : notre histoire est même enregistrée dans ce pin." C'est le principal symbole de paix et on le retrouve souvent dans les œuvres d'art et les vêtements des Haudenosaunee. Ses racines sont profondément ancrées le long des quatre directions cardinales de l’Île de la Tortue, étendant l’invitation à la paix et aux relations harmonieuses aux nations voisines.
"Je pense que c'est un autre symbolisme de notre peuple, de regarder les valeurs de ce que le pacificateur a apporté pour que nous puissions créer la paix, c'est-à-dire travailler ensemble, avoir de la compassion et de la compréhension les uns envers les autres et prendre soin les uns des autres", dit Jacobs. « Partager, vous savez, et avoir cette forte croyance en qui nous sommes. »
On dit que lorsqu’on le coupe, l’arbre saigne ou s’échappe. Le Pacificateur a déclaré que si le ciel était dégagé, il était toujours à proximité. Si ça saignait, ce n’était pas le cas.
Pinus Strobus, communément appelé pin blanc, symbolise la paix chez les Haudenosaunee.
« L’une des choses qui m’a le plus marqué, c’est parce que la colonisation nous a enlevé notre voix », explique Jacobs. Seulement 55 personnes ont déclaré le cayuga comme langue maternelle au Canada lors du recensement de 2016, alors que moins de 300 parlent cette langue, les locuteurs se trouvant principalement dans le sud de l'Ontario et dans l'État de New York. L'UNESCO considère la langue cayuga comme étant en danger critique d'extinction.
Pour Jacobs, le voyage à travers les territoires Haudenosaunee a évoqué une transformation personnelle. Jacobs appartient au clan du loup, l'un des neuf clans Haudenosaunee qui, comme leurs homonymes animaux, ont leurs propres rôles et responsabilités. La Grande Loi détermine les relations entre chaque clan. Le Clan du Loup a pour mission d'aider les autres à vivre conformément aux lois et aux valeurs Haudenosaunee, ce que Jacobs porte avec elle.
«Cela me dit que je peux m'intégrer dans le paysage de mon territoire», explique Jacobs. « C'est là pour nous. Et tout ce que nous avons à faire est de tendre la main et de suivre nos enseignements pour arriver à ce lieu de compréhension.« Encourager les autres vers leur propre revitalisation culturelle.
En demandant l'ancienne piste de leur histoire d'origine, ils découvrent de précieux enseignements de guérison par le langage et les cérémonies ; sur ce que signifie parcourir la terre en tant que Haudenosaunee aujourd'hui.
Ils ont également appris que les histoires de leurs ancêtres ne sont pas que des histoires.
« Nous pouvions ressentir l'énergie de la terre, vous savez, et celle de nos ancêtres également », explique Jacobs. « Cela a vraiment eu un impact sur beaucoup de gens. Et je dis que cela a changé nos vies et la direction dans laquelle ils se dirigeaient. Même mon propre fils, Eric, a dit : « Je ne savais pas que c'était réel » jusqu'à ce que nous visitions ces sites.
Il s'en est rendu compte, vous savez, surtout à Cougar Lake lorsqu'il a dit : « Cet endroit est vraiment spécial » et c'est là que le Pacificateur a découvert le wampum.
Les habitants de la maison longue ont Aiionwatha pour les guider. Aiionwatha a le Pacificateur. Aujourd'hui, le Pacificateur a Jacobs, jusqu'aux genoux dans la rivière, les mains serrées contre les plats-bords de son canot de pierre. Respecter son message de paix et les enseignements du Créateur.
« Je pense qu'au cours de notre voyage également, beaucoup de gens ont guéri grâce à leur contact avec le monde spirituel et au simple fait de disposer de médicaments pour pouvoir aider les gens, comme la sauge ou même le cèdre – des choses que nous utilisons dans notre culture pour soigner. être capables de guérir et de leur laisser le temps de faire leur deuil », explique Jacobs. "Cette guérison vient de notre Terre Mère."
Dans la maison longue de Crawford Lake, le visage de Jacobs se gonfle d'émotions dans ses réflexions finales sur le voyage et sur ce que ce chemin lui a appris dans la vie. Son public est assis dans un silence captif alors qu'elle conclut comment les enseignements du Peacemakers Trail ont façonné sa propre histoire.
"Pour moi, cela nous montre toujours la force que nous avons, qui est ancrée dans notre culture, dans nos cérémonies, afin que nous puissions le voir dans notre environnement, que le Créateur pensait vraiment que nous étions assez précieux pour nous fournir ces choses."
